前言：想要寫出一篇令人眼前一亮的文章嗎？我們特意為您整理了5篇了解少數民族文化的感受范文，相信會為您的寫作帶來幫助，發現更多的寫作思路和靈感。

了解少數民族文化的感受范文第1篇

（一）少數民族藝術書法的發展歷程

我國少數民族書法文化歷史悠久，民族文化弘揚對于民族的團結和民族的繁盛有著非常重要的意義。少數民族文字最早可以追溯到公元前，從古老的文字逐漸的發展到少數民族特有的民族書法。從少數民族的書法類型來看，至今存在的少數民族文化種類并不多，其中能夠被傳承和大眾所熟知的更是所剩無幾，藏文、女真文、滿文、維吾爾文、彝文、傣文、壯文、契丹文、蒙古文等少數民族書法文字的傳承和延續迫在眉睫。對于現代人來說，少數民族書法藝術更多體現的欣賞價值和文化價值，人們對于文字的內容、文字的形態通過現代的審美視角進行解讀。未來少數民族書法藝術的發展應該得到更多的重視，少數民族文化的流失應該讓現代人深思。

（二）少數民族藝術中的書法代表

古代少數民族藝術書法較為的活躍，少數民族作為本民族文化的象征具有非常重要的歷史文化意義。從書法體現上來看，不同時期都涌現出具有代表性的少數民族書法作品。以元代為分界點，元代之后的少數民族書法文化語境實現了融合，漢族文明的發展讓少數民族文化實現了交流和溝通。作為重要的書法藝術轉型時期，這一時期的少數民族書法創造起到的非常關鍵的作用，比較有代表性的書法家有耶律楚材、趙世延、有孛術魯?、貫云石、雅琥、薩都刺、盛熙明等。對于現代少數民族藝術中的書法呈現，除了要掌握本民族文字內容，還需要有一定的書法功底，少數民族書法藝術家并不多見。比較有代表性的有彝族書法家盧拉伙、何靜華女書、斯琴畢力格蒙古族書法、桑格達藏族書法、傣族書法家尚三果、納西族書法家和國耀等。

（三）少數民族藝術書法作品解讀

少數民族書法藝術風格鮮明，書寫規范也各不相同，我們以“羊”字的書寫為代表，具體的分析少數民族書法的不同構成。

圖一彝族文字圖二女書圖三蒙古族文

圖四藏族書法圖五納西族東巴文圖六哈薩克文

如上圖所示，在同一個文字的書寫上，各個民族的書法風格迥異，彝族文字簡約柔和，在文字的線條上給人飽滿充實的視覺感受，其中不乏力量之美，屬于剛柔并濟的書寫特點。女書的書寫更線條鮮明、輪廓鋒利，同漢字的書寫有一定的形似，充分的體現了書法藝術的硬朗強勁。蒙古族書法文字在書書寫力量上盡力十足，筆墨厚重，整體書寫渾然天成，給人一種視覺的沖擊效果。藏族書法文字民族特征明顯，如行云流水清晰流暢，書法構圖形態較為的圓潤疏朗、雋秀樸素，讓人能夠身靈其境。納西族東巴文與其說是書法藝術，不如說是一副畫作，雖然在書寫上較為的麻煩，但是給人所帶來的直觀感受和視覺美感最為的充分，了然于心，生動形象的書法特點讓人印象深刻。哈薩克文筆法錯落有致，落筆干錯利落，轉承啟合之美，文字的構成圖像感非常豐富，以線條構成圖形，圖像交錯成文字，非常有審美價值和藝術美感的呈現。

二、少數民族藝術中的書法構成

（一）少數民族書法藝術創作載體

少數民族的藝術中書法創作載體源自于生活，文字的圖像感非常的強，讓人們可以通過文字能夠直觀的感受到文字的意思。少數民族書法藝術的創作反映了創造者的生活閱歷，對于書法的表達能夠傳達書寫著的心境狀態。書法藝術的創作不能憑空想象，一定要建立在對于傳統的文化傳承的基礎上進行加工和創作，一定要保留少數民族文化最為精髓的內容。相對漢字書法，少數民族書法藝術傳承有一定的難度，因為受眾群體局限性大，除了本民族對于書法內容真正的了解，大眾對于少數民族書法還不是很了解，因此，在少數民族書法創作的過程中一定要尊重現代人的審美，注重對于少數民族書法文化背后的內涵進行深刻的講解，讓大眾能夠熟知，主動去感受文字的內容。

（二）少數民族書法藝術的表現風格

少數民族書法藝術在表現風格上應該保持獨特的民族文化色彩，一方面重視對于少數民族文字的傳承，另一方面應該重視對文字形態、書法作品的整體構圖進行設計。書法藝術不是模板的套用，不是一層不變的臨摹，每一個人對于少數民族書法的理解不同，書寫的狀態不同最終所體現的內容，呈現的作品都是不同的。所以少數民族書法藝術在風格的呈現上應該體現多樣化的發展，以審美視角和藝術視角讓少數民族出發體現更多的美感、用文字來講述少數民族文化內容，能夠實現和觀賞者的心靈共鳴。

（三）少數民族藝術的書法意蘊

少數民族藝術的書法意蘊隨著時代的發展和進步體現的更為的深刻，對于少數民族書法創作者來說，更多的是一份文化傳承的責任。了解書法藝術的時代價值、民族價值，讓這份屬于中華民族的文化瑰寶能夠長久的延續下去。讓少數民族的書法藝術作為民族文化的符號和象征讓更多的人去了解、去感受。通過少數民族書法文化創作推動文化的大發展大繁榮，促進民族文化的繁榮和發展，從而實現民族的團結和融合，以時展的視角感悟現代少數民族文化的傳承和責任。

了解少數民族文化的感受范文第2篇

【關鍵詞】少數民族；文化旅游；嫩江流域；經濟

【中圖分類號】F590-05 【文獻標識碼】A 【文章編號】1006-5024（2013）03-0133-03

【基金項目】齊齊哈爾大學青年教師科研啟動基金項目“黑龍江省西部地區少數民族旅游資源開發與文化傳承研究”（批準號：2011W-Z04）

【作者簡介】范曉峰，齊齊哈爾大學黑龍江省西部地區文化傳承與發展研究中心副教授，研究方向為區域經濟和少數民族文化。（黑龍江齊齊哈爾161006）

一、嫩江流域少數民族文化旅游資源解析

（一）物質文化

1.生產經濟。嫩江流域地理條件復雜，有山林、草原、河流和平原，生活在這里的少數民族利用山水相依的自然條件，從事著農、牧、獵、漁、采集等多種產業。獵業是該地區少數民族所從事的古老產業，被稱作“漁獵民族”的鄂溫克族，直到20世紀末仍然從事著狩獵生產，在我國，鄂溫克族是唯一飼養馴鹿的民族。漁業是該地區少數民族傳統的多種經營經濟結構中的重要組成部分。達斡爾族的先民們居住在黑龍江、嫩江諾敏河等江河沿岸，在這些江河中生活著幾十種魚，達斡爾族在夏季和冬季均有漁業活動，根據不同的水域和魚的不同習性，有十幾種不同的捕魚方法，比較典型的有罩抓魚、放“洞”捕魚、點火把插魚、穿冰叉魚等。采食野菜、野果也是該地區各少數民族共有的民族生產生活內容，柳蒿芽、蕨菜、野韭菜、山丁子、藍莓、各種菌類等既是他們佐餐的美味，更是款待貴賓的佳肴，采集業也成為該地區少數民族極具特色的生產方式。這些漸行漸遠的古老生產方式與喧囂忙碌的城市生活形成了鮮明的對比，它們接近自然，是理想的舒緩人們緊張與壓力的旅游資源。

2.服飾習俗。獨特的民族服飾，漂亮稀少的服裝配飾，成為眾多旅游者旅游產品收藏的首選對象，這些服飾習俗也就成為該地區旅游業不可缺少的旅游資源之一。嫩江流域的少數民族服飾和他們所居住區域及從事的生產方式有一定的關系。由于該地區的少數民族長期從事獵業生產，歷史上他們主要用袍皮、鹿皮等野獸皮毛制作服裝，既可以抵御嚴寒，又可以起到偽裝的作用。通古斯鄂溫克人的服裝特別是女子的服裝具有自己的民族特色，是一種上身較窄、下身較寬的袍子，走起路來下身顯得很豐滿，頭戴的帽子呈倒圓錐形，頂端綴有紅纓穗，顏色特別鮮明奪目，他們的衣服都用銅或銀等金屬做扣子，無論男女老幼一年四季都穿皮靴。蒙古族服裝強調色彩對比和服飾效果，以寬袍闊帶著稱，其色彩明亮濃郁，充分顯示出蒙古人熱情、彪悍、豪放的性格。蒙古族摔跤手用來記功的護頸項圈，用來象征男性威武的蒙古刀都是該民族服飾的典型特征。

3.居住習俗。參觀見所未見的、原始的居所，是許多游客的目的地，能夠在這樣的居所中體驗民族生活的習俗更是他們旅行的樂趣所在。生活在嫩江流域的少數民族喜歡依山傍水而居。為了適應當地季節變換的不同氣候，他們因地制宜地創造出許多功能和樣式各異的住所。“仙人柱”，漢語稱“撮羅子”，是定居前鄂溫克獵民住的圓錐形帳篷。以若干根樺木桿搭成框架，夏、秋季外面覆以干草、蘆葦或樺樹皮，冬、春季圍蓋獸皮。大小因人口和季節而異，夏大而冬小。柱中央為燃篝火處，用以做飯取暖。三面以蘆葦、獸皮等席地為床。“撮羅子”也是達斡爾族外出狩獵時的一種流動帳篷。蒙古包是蒙古族牧民居住的房子，建造和搬遷都很方便，適于牧業生產和游牧生活。

4.交通習俗。嫩江流域少數民族所生活的區域被山地、河流、草原、森林環繞，夏季草木繁盛、綠草茵茵，冬季被冰雪覆蓋。在這種條件下，該地區的少數民族制作和使用各種交通工具，形成了具有我國北方地域特點和民族特點的交通民俗。達斡爾族的大轱轆車、木筏子、狗拉爬犁，鄂溫克族的滑雪板、樺皮船、勒勒車等都極具吸引力。少數民族的交通工具，是他們生產生活必不可少的一部分，作為一種旅游資源，它不僅可以為旅游者提供交通的便利，也可以使他們體驗一種有別于汽車、飛機等現代交通工具的傳統交通習俗。

5.飲食習俗。飲食文化是旅游活動的一個要素，是旅游體驗中不可缺少的重要方面，甚至是許多旅游者旅游的直接目的。嫩江流域少數民族的飲食主要以肉制品和乳制品為主。手把肉是牧民日常生活中最普遍的一種吃法，蒙古族、達斡爾族、鄂溫克族等少數民族均有吃手把肉的習俗，手把肉也是款待貴賓的重要食品。該地區的少數民族對乳制品有特別的鐘愛，奶茶、酸奶、奶油、奶酒、奶糕、奶酪等不僅是他們生活的必須食品，而且也成為該地區主打的旅游商品。

（二）精神文化

1.節慶與體育。作為民族旅游資源的節日喜慶，因為它們是一個民族特點與形式的集中表現、展示，還因為它們的可參與性，所以常常令游客興奮不已。少數民族的體育競技常常與節慶同時舉行，不僅參加人數眾多，而且使節日氣氛頗為熱鬧。那達慕是蒙古族人民的傳統節日。那達慕是蒙古語譯音，意為“娛樂”或“游戲”，起源于祭敖包。每年七八月間，草原上的蒙古族、漢族、達斡爾族等民族的人民身著節日盛裝，騎馬乘車從四面八方云集到活動地點，參加和觀看賽馬、摔跤、射箭、馬術等體育競賽。蒙古族牧民還常常選擇這個吉日舉行婚禮。如今那達慕大會已經成為蒙古族旅游的重要目的地。

2.民間藝術。民間傳統藝術記載了該民族的歷史發展，是這個民族的民族精神的濃縮。嫩江流域的少數民族在歷史的發展中積淀了豐富的民間藝術成果，它們是民族文化的瑰寶，吸引著無數旅游者前來品茗。

歌舞藝術。該地區的少數民族均是能歌善舞的民族，他們熱情奔放的民族性格，在音樂與舞蹈中盡情展露。達斡爾族的扎恩達勒、哈庫麥勒、烏欽調，鄂溫克族的斡日切舞、努日給勒舞等，既表現了熱鬧的勞動場景，也展現了少數民族細膩的情感世界。其中達斡爾族烏春、扎恩達勒，已被列入國家第二批非物質文化遺產名錄。

造型藝術。達斡爾族的木雕和骨雕、鄂溫克族的馴鹿巖畫、蒙古族的皮革造型藝術等均展現了本民族人民的聰明與智慧。壁掛，是柯爾克孜族家庭的一種必備的裝飾，也是一種必備的裝飾。形狀多為長方形，有大有小，一般寬約1.2米至3米，長約1.2米到2.5米之間。壁掛多用紫紅色或大紅色的平絨做底面，黑色平絨做邊，在下沿的邊芯相接處，吊墜有金黃色絲穗。除壁掛中心的整體圖案外，在左右和下方的寬闊黑絨邊上，則是婦女們用雙手以刺繡、貼繡、扎繡和鑲墜等方法，構制出一層層結構嚴謹、色彩對比強烈、紋樣優美的圖案。

3.信仰與禮節。作為重要的旅游資源與旅游禁忌，少數民族的信仰與禮節是民族精神文化中極為特殊的方面。嫩江流域少數民族大多數都信仰薩滿教。作為一種原始的宗教崇拜，與薩滿教有關的禁忌、禮節與祭祀是被該地區少數民族在生產生活中時刻謹遵的。天神、山神、火神、保護牲畜的神……信仰崇拜的神有幾十個之多。每家供奉哪種神是不能隨意更改的，一旦選擇了供奉哪種神就要保留下來一直供奉。與之相適應的祭祀活動也極為隆重。如達斡爾族薩滿舞就是在祈求根除災難、祭神治病、祈禱豐收是所跳的舞蹈，還有祭敖包、求雨等祭祀活動。除了與祭祀等民間信仰有關的禮節外，該地區少數民族的生活禮節與禁忌也非常豐富，如誕生禮、婚禮、葬禮、食物禁忌、生產禁忌、生產禁忌等也都很具特色。

二、嫩江流域少數民族文化旅游與文化傳承的雙向互動

（一）以少數民族文化傳承作為發展少數民族文化旅游的前提

民族文化旅游，就是以非主體民族的文化（物質文明和精神文明的總和）旅游資源為主要旅游吸引物的旅游活動，主要是指少數民族民俗文化旅游。發展少數民族文化旅游，首要前提就是要拓展少數民族文化的發展空間。嫩江流域的少數民族民俗文化繁花似錦，物質文化成果和精神文化成果豐富，這些都是寶貴的旅游資源。但是經過長期歷史發展而保留下來的少數民族傳統文化，卻因諸多原因或多或少地失去了民族文化古樸的韻味，原汁原味的文化越來越稀缺，作為可被選擇能夠實際利用的文化旅游資源就更加有限。文化旅游是要旅游者體驗真正意義上的民族文化，這種文化應該像圖騰崇拜一樣，是透過民族生產生活可被窺探到的、內涵深遠無處不在的。如果民族文化更多地被現代文明所代替，民族風格更多地被時代潮流所掩蓋，這樣的一種民族文化旅游也就失去了原有的真實性與吸引力。嫩江流域少數民族在與自然搏斗促生存、與現代融合促發展的過程中，創造了民族文化，也使民族文化式微。少數民族文化的日漸消逝，不僅使少數民族文化旅游失去了基本的前提，還將最終影響整個中華民族的文化傳承。因此，要以少數民族文化搶救與傳承作為發展少數民族文化旅游的前提。

1.弘揚少數民族文化。目前嫩江流域的少數民族文化主要包括物質文化和精神文化兩大類，幾十種。對這些豐富的少數民族文化成果，要在保護的前提下加大研究和宣傳力度。民族悠久的歷史是最具吸引力的方面，通過研究民族歷史，探索民族文化的發展規律，對該民族在歷史上的興衰更替，是非成敗，用文化的符號加以記錄；要整合民族文化片段，將散落在民間的民歌、小調、說唱、傳說、舞蹈等民間藝術奇葩搜集整理，感受民族精神的真諦，挖掘民族文化的深刻內涵；要發展民族語言和文字，將綿延至今的民族文化，以最古老而又最可靠的方式保留下來；尋找和培養民間藝人，以少數民族特有的方式，促進民族民間技藝的傳承。

2.保護少數民族社區。少數民族社區是一個少數民族集中居住的城鎮、村寨或街區，是一個民族的人們長期共同生活、形成各種內部聯系的空間條件。少數民族社區，集中體現了該民族的民族語言、風俗習慣、物質、文化生活等民族要素。黑龍江省杜爾伯特蒙古族自治縣、齊齊哈爾市梅里斯區達斡爾族聚居的哈拉新村、鄂溫克族自治旗等少數民族社區內至今還保留著少數民族傳統的民族語言和生活習慣，保護這些少數民族社區，就是對完整的少數民族文化的保護。少數民族社區也可以作為少數民族旅游的重要資源加以開發。

（二）以發展文化旅游業作為促進少數民族傳統文化傳承的載體

了解少數民族文化的感受范文第3篇

關鍵詞:少數民族文化;傳承;教育方式

教育的主要目的是對文化進行傳承，而文化傳承的一個重要場所是學校。隨著經濟社會的發展，少數民族文化的傳承面臨著越來越多的挑戰。少數民族地區高校開展民族文化傳承教育的方式可以有哪些?我們該如何評價?是值得我們思索的問題。本文試以凱里學院開展的少數民族文化傳承方式對上述問題進行初步解答。

一、加強科研投入，切實保護傳承基礎

通過對某一事物進行科學研究，可幫助我們認識事物的內在屬性和發展規律。高校加強對少數民族文化研究活動的投入主要有這幾方面作用:通過科研活動可對少數民族語言、風俗、藝術表現、建筑等進行深入的研究，挖掘出該民族的的歷史、文化等特征，通過深入分析研究，了解該民族的精神內核。這樣，一方面可最大限度的通過相關民族研究活動的結果，留存其民族原生性的特征;另一方面將對少數民族的研究結果與主流文化的相關內容進行對比后，我們可尋找雙方不同的特點，從大的研究層面對文化發展的影響因素等進行分析。而加強科研投入，可利用經濟力量的導向作用加強對少數民族文化的研究。通過學校的科研支持，研究人員的研究方向更為側重對少數民族文化的研究上去。而這些課題都是研究人員考慮到學校自身的特點，再結合地區民族文化而提出的，是有針對性、有目標的科研任務，對于民族文化的傳播、保護、發展有著重大的意義。一個有效的系統的組織機構可為事物發展運行提供有力的保障支持。而建立相關研究部門或基地，一方面可保證傳承少數民族文化的研究課題能夠進行下去;另一方面能將科研人員進行有效地組織，避免了資源和時間的浪費，以爭取在傳承和發展少數民族文化中取得更大的進步與更多的成果。爭取建立起完善的科研體制，從而有效率地進行同時同步的傳承工作和教學活動。凱里學院正是看到了一個好的組織機構對科學研究產生的巨大影響力，為了更好地保護和研究當地少數民族文化，加強了原生態民族文化科研平臺建設。該校做了以下幾項工作:一是申報并獲準成立了省級人文社科基地“貴州原生態民族文化研究中心”，吸引了一大批校內外科研人員，有效地推動了基地建設和原生態民族文化理論研究;二是設立民族教育研究中心和原生態民族歌舞中心管理機構，使得該校的少數民族文化研究體系趨于多樣和完整［2］。僅在2011年度，這兩個中心的專職及兼職研究員在學術期刊上發表的少數民族文化科研成果就有100余篇［3］。總之，通過建立相關研究機構可為少數民族文化研究提供力量保證。而從研究的角度出發，對少數民族實物進行留存可為日漸消失的文化提供實物依據，宣傳展示少數民族傳統文化對于喚起廣大民眾對民族文化的重視和傳承有重要作用。首先，它有助于人們了解少數民族傳統文化中優秀的文化內涵和精髓。當前我國少數民族在傳承和發展當地民族文化上具有低層次性和迫切性，宣傳展示少數民族傳統文化能促進民族文化在民眾生活中的應用，可以注重對鄉風民俗的培養，讓民眾在生活中產生運用本民族優良文化的習慣。其次，宣傳展示少數民族傳統文化推動了民族文化的發展，有利于少數民族傳統文化的傳播，并能夠促進本民族經濟、社會的全面發展。2007年，凱里學院在原來“苗侗文藝館”的基礎上完成擴建“苗族侗族文化博物館”，其目的是把該校多年來收集整理的民族民間文化加以保護、研究，使之成為有別于其他同級院校的一張精美的名片和對外宣傳的舞臺。在這一基礎上，校方多次劃撥專項資金供博物館去民間收集具有民族文化特色的實物展品，包括清水江文書及其他苗侗生產生活實物。建立“博物館”是較好的對少數民族文化進行活態保護的方式，因為最能繼承保護文化原有價值的大多是最傳統的傳播方式，隨著“博物館”的建立，能讓“人際傳播”這種最接近其原始狀態的繼承保護方式，通過“苗族侗族文化博物館”得以實現。博物館能使用多樣的方式方法保存少數民族的生活狀態、民俗狀態等，這不僅對其保存有相當重要的價值，而且也可以滿足科研者們的需要［4］。該校的這一舉措，一方面使得學生在校學習期間可通過參觀等方式豐富自己的民族文化知識，另一方面還通過科學有效的手段保護了少數民族文化的實物，為少數民族文化的傳承提供了更多可供查看的物質實物。

二、合理設置課程，轉變學習模式

“課程”與“文化”二者之間有著緊密的聯系。課程是文化的精華表現，是文化傳承的必要手段，文化是課程的重要載體，是理解和認識的總結。一方面沒有“文化”就不可能產生“課程”;另一方面，如果缺少“課程”作為手段，那么“文化”傳承在學校教育中就無從體現。而課程的設置方式可影響教育接受體———學生的感受和后續學習效果。在民族地區高校設置少數民族文化課程體系時的思考方向是要讓民族文化知識進入課堂，在各學科中滲透民族傳統文化知識［5］;要從提升少數民族學生對本民族文化的自信心和自豪感出發;要從如何讓外民族的學生對所學習的少數民族文化由沒興趣向好奇、由好奇向最后認同這個民族的角度出發;最重要的是課程設置要讓學生由被動學習向主動學習轉變。正是從這點出發，凱里學院從2004年9月起就啟動實施了民族文化特色課程體系建設。近幾年來，特別是升格為本科院校以后，該校進一步明確了“辦特色之校、育特質之才”的辦學思路，著力打造以原生態民族文化教學科研體系為核心的辦學特色，有效地推動了“原生態民族民間文化特色課程體系”的構建。目前該校的民族文化教學課程體系設置形式如下圖:圖1凱里學院民族文化教學課程設置形式圖同時在教學課程改革方面，近年來，在教育部的號召下，凱里學院民族文化教學課程開始嘗試進行改革，不但運用多媒體的教學手段，而且采用互動交流教學的教學方法，取得了良好的效果和初步的成績。同時對少數民族文化傳承的教學研究也正在開展，凱里學院曾多次組織教師召開民族文化教學課程教學研討會，并積極聽取學生對少數民族文化課程建設的意見。通過構建“原生態民族民間文化特色課程體系”，該校的學生對少數民族文化有了新的認識。通過在課程中引進少數民族文化，可激發學生對少數民族文化的興趣，從而主動接受少數民族文化，進而達到了對少數民族文化進行傳承的目的。

三、通過校園活動調動學習興趣

與相對單調的課堂學習相比，豐富多彩的校園活動更能吸引學生的興趣。而校園活動可采用的多種手段，也可以對少數民族的多種文化形式進行多方位的展現。這樣一些直觀的展現形式能夠使得學生主動投入少數民族文化活動中，進而對少數民族文化進行傳承［6］。在凱里學院，標志性的幾項少數民族校園活動分別為:每年一度開展的以苗族反排木鼓舞文化為元素、與現代健美操動作相結合改編成的反排木鼓健身操比賽，已經舉辦到多屆的凱里學院少數民族原創歌曲大賽，少數民族知識競賽，苗侗風情藝術作品展等。這些著眼點不同、展現形式不同的校園活動，積極鼓勵并倡導學生參加。而具有民族特色的表演、活動，則使學生在參加活動或者是觀看活動的過程中對地區的民族文化有一個深刻的了解，從而不自覺地了解和傳承了少數民族文化。當少數民族文化融入校園人文環境和學生生活時，本地區的少數民族文化將與其他地區的民族文化產生文化的碰撞交流，并不斷地在交流互動中進行開拓與創新，使少數民族傳統文化在得到發揚光大的同時注入了新的血液，使少數民族文化在繼承中得到發展和進步。

四、“引進來，走出去”，構筑傳承網絡

文化的傳承并不只體現在學校教育中，在高校進行文化傳承教育時，如何充分利用外界資源，同時對社會進行反饋，也是高校進行少數民族文化傳承教育需要關注的問題。除了與政府社會進行合作，獲取政策及經濟方面的支持外，凱里學院還聘用當地一些土生土長的民間歌師、繡娘、手工藝人等作為兼職教師，通過開設培訓班、開展多種多樣的民族文化活動等方式，將地區的民族文化原汁原味地傳承下去。另一方面除了“引進來”，還需“走出去”。學校的文化傳承教育不應局限于在校學生，我們應該看到學校之外還有很多教育接受者，只有將社會文化傳承的范圍擴大到學校以外，才能真正實現教育的本質意義。凱里學院從“服務地方”的立足點出發，每個學期都會與當地教育局合作開辦針對鄉鎮一級中小學校長的管理培訓班。這個“校長班”所設置的培訓課程中就包含有關于州情、當地民族文化的內容。通過對鄉鎮中小學管理者進行民族文化培訓，可以讓這些義務教育階段的學校管理者明白當今社會并不是主流文化才是“唯一”的文化。引導他們認識民族文化傳承的重要意義，進而在日后的教育教學管理中積極主動地開展少數民族文化傳承工作。如在課程設置中，結合當地情況適當開設少數民族語言、少數民族藝術、少數民族體育等課程［7］。通過以上實踐，我們可以看到，少數民族地區高校可以通過由外在到內核、由基礎到提高、由形式到精神的傳承教育形式所構建的全方位的傳承教育網絡，使少數民族文化在國民教育體系中實現傳播和傳承，真正實現多元文化教育，幫助學生樹立多元文化共存、共生的理念。

參考文獻:

［1］．中華民族研究新探索［M］．北京:中國社會科學出版社，1991．

［2］扶蓉．湖南少數民族民俗旅游深度開發研究［D］．長沙:中南林業科技大學，2006．

［3］凱里學院．2011年科研成果匯編(內部資料)［G］．凱里:凱里學院，2012．

［4］謝琛．貴州侗族大歌的當代傳播方式研究［D］．武漢:武漢音樂學院，2007．

［5］黃家錦．學校教育視野中的民族傳統文化傳承研究［D］．北京:中央民族大學，2008．

［6］張雪梅．民族地區高校構建和諧校園的思考與實踐———以凱里學院為例［J］．國家教育行政學院學報，2011(9)．

了解少數民族文化的感受范文第4篇

我國高校的大學語文教學與發揚傳統文化緊密聯系，并且，大學語文課程是提升學生的審美能力和欣賞能力的一門課程。而少數民族文學既具備傳統的民族特色，又貼近生活，具有社會生活色彩，將其融入到大學語文教學中去，不僅是少數民族文化發展的契機，更是提高學生對民族文化認同感的主要途徑，最重要的是能夠發揚傳承我國的優秀傳統文化。

一、少數民族文學融入大學語文教學的必要性

少數民族文學具有其自身的特殊性和個體性，而語文也是我國教育中最重要的課程，所以，將少數民族文學融入大學語文教學可以為其帶來許多的益處，也是促進其改善發展的有力基礎。

(一)是促進大學語文教學目標實現的途徑。

大學語文進行了新課改，其教學目標也發生了巨大的變化，在原來單純的知識與技能的基礎上，加入了過程與方法、情感與價值觀。而其具體目標的闡述與實現離不開少數民族文學的元素，因此將少數民族文學融入到大學語文教學中去，既能夠讓學生對少數民族文化產生認同感，又能夠有效實現大學語文新課改的教學目標，從而達到雙重效果。

(二)是有效提高教師自身全面發展的需要。

教師是實現教育的主體，是教育過程中必不可少的部分，其自身對學生的影響是非常大的，尤其是精神思想層面和綜合素質方面。所以，教師應該做到對知識的全面了解，大學語文是一門專業性較強的學科，一部分學生因為不喜歡文學而對這門課程有排斥心理實屬正常，這就要求教師要加強對自身綜合素質和能力的提升。將少數民族文學引入到大學語文教學中，教師對少數民族文化要做到具體明了，深入了解，從而加強對大學語文課程的意識，才能更好地傳授給學生少數民族文學知識。在教學過程中，教師通過對語文課程教學方法的探索，積極地將少數民族文學與大學語文課程有機融合，以此不僅能夠提升教師的全面發展，還能夠讓學生與教師共同努力進步。

(三)是增強對少數民族文化認同度的需求。

學生在學學語文的過程中，并不是單純地掌握一些語文知識和技能，而是能夠通過對文學內容的鑒別和欣賞，具體了解其中的內涵和思想情感。尤其是少數民族文學本身具有獨特的民族特點，所以將其引入到語文學習中去，既可以使語文課程多元化，又可以提升學生對少數民族文化的認同感。少數民族文學的存在是一種歷史，也是一種再現，通過學習少數民族文學，能夠讓學生意識到我國文化的博大精深，感受到語言文字的豐富多彩和其感染力，進而激發學生在認同少數民族文化的基礎上，發揚我國民族文化的精神。

二、少數民族文學融入大學語文教學的實施策略

少數民族文學是我國各民族在發展過程中，創造并形成的具有民族特色的文化。不同的少數民族有著不同的文化，教育是傳承和發揚文化的主要途徑。語文是我國最基礎的一門課程，也是我國文化教育的主要課程。

(一)培養專業的師資隊伍，完成少數民族文學的教學任務。

師資隊伍建設是阻礙少數民族文學融入大學語文教學的一個主要因素。因此，高校要增強教師對少數民族文化的認識，加強傳承意識。語文教師并不是單純的文化傳播人，而是要學會對各種文化進行分析，對教材中的知識不僅要深入了解，對于我國傳統的少數民族文化也要做到具體了解，從而提升對大學語文課程的意識，這樣才能夠更好地將少數民族文學知識和現代化語文知識結合在一起傳授給學生，加強學生對少數民族文學的認識。

(二)實施多元化教學方法，傳承發揚少數民族文學。

大學語文教材存在一定的局限性，尤其是在少數民族文學方面，這就要求教師充分發揮自主性，嘗試實施多樣化的教學方法，盡量將少數民族文學知識引入到語文教學中去。通過各種教學方法和形式，介紹少數民族的文化，可以利用電影這樣的形式，吸引學生的注意力，激發學生的學習興趣，何況多媒體早已普及到了教育中。教師可以正確使用網絡宣傳教授少數民族文學，以免顯得過于單調乏味。大學語文教材所展現出的文化內容是有限的，所以需要教師嘗試各種教學方法，積極引進少數民族文學，為學生帶來全面化的知識內容，發揚傳承少數民族文化。

三、結語

了解少數民族文化的感受范文第5篇

“近些年，隨著‘非遺’保護這一社會文化運動的風靡，越來越多的民間文化走進了各類比賽場、電視臺、藝術節和旅游景點等，從而使得少數民族文化的‘舞臺化’、‘視頻化’呈現出更為繁復的文化景觀。”文化與媒介的聯姻成為一種必然趨勢，因此，對少數民族文化舞臺化的研究，必須著眼于當下少數民族文化所處的文化生態和媒介生態，只有挖掘出少數民族歌舞、民俗等背后的文化所指，才能找到適合少數民族文化的媒介載體。

(一)文化生態

任何一個民族，其民間文化必然會受到本民族民族性格及民族氣質的影響和規范，而這種民族性格和民族氣質則來源于該民族長久以來所形成的固有文化生態。許多少數民族歌舞、民俗文化、民間藝術都是從其生產生活中獲取靈感即興而作的，是其生活的一部分。倘若離開滋養其生存的文化生態土壤，這些可感知的具體形態便有可能面臨失傳的境地，而一旦載體失傳對少數民族文化的解讀與傳承將無疑是巨大的災難。

(二)媒介生態

在全媒體背景下，少數民族文化傳播已不再單純依靠口口相傳，廣播、電視、網絡等已經將整個文化整合為一個個交叉的圈層，在這些圈層運動中，由于文化的兼容性，處于弱勢地位的少數民族文化漸漸失聲。因此，少數民族文化只有借助電視等媒介才可能被受眾所了解和熟知，而當一種文化脫離滋養它生長的生態環境進入另一種媒介生態環境時，必然會涉及到文化的“再創造”問題。越來越多的少數民族文化選擇以劇場舞臺化表演的形式呈現其文化內涵，之后再通過電視等媒體手段來實現更為廣泛的傳播。盡管播出平臺可能不僅僅局限于電視媒體，但電視手段卻從理念層面對作品的二度創作產生著重要影響。

二、電視手段在少數民族文化舞臺化表達中的綜合運用

“關于電視手段的概念目前業界和學界尚無準確的界定，其大致由以下因素構成:畫面構圖、聲畫解說、專題采訪、燈光音效、電視特效、演播室、主持人等，也包括鏡頭組接、蒙太奇運用、實景拍攝、生活化的動作、景別、角度、光線、運動攝影、空間調度、記者出鏡、紀實性的跟拍、情景再現、三維動畫等。”電視手段在舞臺化表達中的作用是將少數民族的多元文化整合為一個完整的“文化場”的過程，“而電視作為一種視聽藝術，其構成要素的多元化也決定了其創作思維的立體化”。電視手段的運用并非只能豐富舞臺化表演的形式，它可以通過充實作品內容來打造“全景文化場”，因此，較之于傳統意義上單一的舞臺呈現方式，少數民族文化舞臺化表達需要在創作之初就更加多元、立體，電視手段的加入無疑為其提供了更加廣闊的創作空間。

(一)電視編導意識

少數民族文化舞臺化作品的創作，絕非簡單地將歌曲、舞蹈等元素相加，而是需要在一定主題的統領之下，有意識、有層次地完成對作品的策劃編排。編導意識不僅體現在對作品整體結構、主題表達、節目串聯和目標觀眾等方面的考慮，對電視手段的熟練運用，也應作為導演需要掌握的核心技能之一。以歌舞劇《裕固族姑娘就是我》為例，該劇共分為四幕:在序幕“點格爾罕的祝福”中，宗教的祝福映照著裕固族整個民族的信仰，喻示著希望;第一幕“薩茹娜的誕生”記錄了主人公從誕生到成長的記憶，典型的裕固族民族元素貫穿始終，包括《搖籃曲》、《敬酒歌》、《十二生肖》等，這一幕旨在展示裕固族典型的民族符號;第二幕“裕固族姑娘就是我”展現了長大后的裕固族姑娘將成為母系社會裕固族女性的化身———愛戀的羞澀、性情豪邁、處變不驚等，整個民族的磨難成了裕固族人頑強性格最完美的見證;最后一幕“為了幸福美好的明天”呼應了最初的期盼，升華了主題，表達了一個民族更加美好的期盼。作品主創團隊以尊重歷史、還原本真為宗旨，盡量保證民族文化的真實面貌，通過前期大量的調研完成了對裕固族文化的準確解讀，在此基礎上再結合專業編導意識和手段進行創作，從而使作品成為內容真實、舞臺表現力豐富和觀眾滿意度高的優秀作品。

(二)電視敘事理論

“故事”是電視敘事手段中最重要的元素，沒有完整的故事情節，整個作品只能是碎片化的呈現。《裕固族姑娘就是我》就是將裕固族文化作為一個整體來表達的。作品以薩茹娜這一小人物的故事再現裕固族整個大民族的歷史，這種“全景式”文化內核的傳達，使得整個作品更具有穿透力。故事線一:時間線整個作品的編排以主人公薩茹娜“誕生———孩童———少女———新娘”的成長經歷為時間線索，緊緊圍繞薩茹娜在各個階段的典型故事展開。故事線二:民族線裕固族是一個歷經磨難的民族，薩茹娜所經歷的磨難與困苦正是裕固族民族歷史的見證，而薩茹娜不畏艱險、勇往直前的性格，正是對裕固族民族性格最形象的展現。

(三)電視視聽語言

電視視聽語言是電視手段中最為有力的表現形式，視聽語言的準確運用不僅能更好地輔助編導完成二度創作，還能使少數民族題材藝術作品真正跳出原有的表現形式，借用新的表現形式進行傳播。

1.鏡頭選擇

劇場演出時身臨其境的現場效果是影像傳播所無法比擬的，但因為劇場觀賞環境所導致的傳播效果參差不齊同樣也無法避免。在電視手段中，攝像機是實現舞臺電視化的唯一媒介，在少數民族文化的舞臺化表達中有必要結合攝像機的強化功能，即加入攝像機的模擬功能———突出與強化，從大舞臺紛雜的人物中突出個體，這樣就能有效地避免觀眾在觀看劇場演出時由于人眼寬泛而無法達到聚焦效果的問題。在少數民族文化舞臺化表達中，鏡頭的選擇可以將表演加以強化，大屏幕的實時切換則能夠打破演員表演和觀眾欣賞之間的空間距離和心理距離，使其文化內涵更能深入人心，從而達到更好的傳播效果。

2.燈光運用

燈光的運用在少數民族文化舞臺化表達中的作用尤為突出，它不僅可以打造美輪美奐的舞臺效果，重要的是它還可以輔助實現時空轉換等更高層次的創作要求。例如，在2008年國際民歌展演出的節目《哭嫁歌》中，導演精心設計了宗教祈福祭祀、民族風俗展示和男女情歌對唱等場景，但由于舞臺的空而散很難達到主體聚焦和場景交代的雙重效果，而利用舞臺追光則有效地解決了這一問題。追光起到了電視熒屏聚焦的作用———“攝像機”功能，既可以淋漓盡致地展現整個場面，又能突出故事的主體，較好地實現了電視特寫鏡頭與全景鏡頭的交叉運用。

3.舞美設計

少數民族文化借助劇場舞臺傳播的形式，屬于將劇場演出和電視錄制“嫁接”的產物，這在本質上要求導演所創作的內容既要追求舞臺戲劇性，還要兼具電視畫面的視覺效果，這就對創作者提出了更高的要求。完整的舞美設計是整個作品創作中不可忽略的部分之一，它不僅僅是靜止的舞臺藝術，更是動態的文化意境。在舞臺空間中營造少數民族文化原有的生態模樣，還原和刻畫少數民族文化最本真的生存狀態，便可在舞臺上營造出一種具有“視覺感”的電視藝術，這樣觀眾在欣賞電視作品時便能身臨其境地感受到少數民族特色的文化氛圍，電視等媒介對少數民族文化的傳播也就更加形象生動。

三、電視手段對少數民族文化舞臺化表達的意義

少數民族文化一直以來都被界定為一種非主流文化，其文化生態的獨特性也只有極少部分被傳承下來。然而，少數民族文化并未因其受眾少而被遺忘，即使口口相傳也必然有其存在的價值，因此得以傳承至今的少數民族文化所凝聚的內涵與形態就是其民族文化的精髓所在。

(一)文化意識

現如今有許多個人或企業打著保護與傳承少數民族文化的幌子做著諸多的經濟交易，為實現其利益的最大化，不惜抹殺民族文化的本真面貌。一些電視節目為了片面追求收視率而扭曲了少數民族文化的本真意蘊，甚至無節制地改變了民族文化的原生面貌。少數民族文化的傳承從本質上來說是一種文化價值的表達，任何關乎少數民族文化的傳播都應以尊重民族文化、傳承文化價值為主旨，其外在包裝的華麗與否只能影響其外在的視覺傳達效果，而真正傳達的應當是它的文化內核。在對少數民族文化進行舞臺化表達時(二度創作)，其創作過程應以厚重的民族文化為支撐，并將整個民族的歷史淵源以及文化生態貫穿其中，才可以視之為是健康的、真實完整的舞臺化表達。

(二)品牌意識

近年來，各級政府采取多項舉措積極搶救非物質文化遺產的生存空間，少數民族文化的保護工作也因此得到了更多的重視。少數民族文化中的民歌文化、民俗文化等作為其自身歷史的活化石，在該民族發展與變遷的歷史長河中，有著十分重要的地位，因而在大力興建文化產業鏈的同時，應樹立較為廣泛的品牌意識，嘗試全范圍、多層面地打造精品項目。很多受眾對少數民族文化的認識僅停留在淺顯的表征層面。若想使少數民族文化真正深入人心，應該悉心打造具有少數民族文化代表性的藝術作品，讓觀眾能對各民族的文化生態有一個較為深入的了解，從而樹立起一個民族的影像記憶，形成一個民族典型的品牌形象。

(三)市場意識