靈魂隨鷹翼而歸淺淡西藏喪葬習俗和觀念
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人，終有一死，但不同民族對死亡的詮釋不盡相同。
死亡，對眾多人來說都是一件恐怖、畏懼的事，而對生活在雪域高原上的藏民族卻非如此。
西藏葬俗種種
喪葬是人生最后必不可少的程序，是一個人在塵世中的最后禮儀，也體現著生者對死亡、對死者的哀悼。可以說，喪葬習俗是一個社會政治、宗教、經濟、文化的折射，是民俗文化的重要組成部分。
青藏高原，緣著她獨特的自然人文環境，孕育出來的喪葬習俗當然也極具特色。這里幾乎存在布世界各民族的喪葬習俗——土葬、火葬、塔葬、天葬、水葬、崖葬、樹葬、石棺葬、附寄葬等等。每一葬俗都有其存在的特定時間、范圍和意義．上葬一般認為是西藏早期的葬俗；塔葬、火葬往往被視為高貴的葬俗，特別是塔葬，只有歷世達賴、班禪及少數大活佛才享有金銀靈塔之葬的殊榮。普通俗人和貴族往往選擇火葬，但在森林多的林芝等地區，一般老百姓也行火葬；水葬往往用于窮人、病死者、兒童等，天葬，是西藏最受歡迎、具有普遍性的一種葬俗……
天葬
就天葬的起源，既有本上起源說，又有印度、中亞舶來說。一般公認天葬分兩個階段，西藏先實行的是一種無意識“棄尸于野”的原始天葬。到十一二世紀，隨著佛教思想的影響，天葬逐漸儀式化，進入“人為天葬”時期，而后數百年間天葬儀軌日臻完善。天葬也成為藏區眾多喪葬習俗中最流行、占主導地位的葬俗。
一套完整的喪葬習俗應從人彌留之際開始。這時親人將給垂死者喂一粒被高僧活佛念過咒語的“津丹”（是用名貴的藏藥摻拌活佛的衣飾、頭發、指甲或大小便等制成的），有助于“內氣”斷絕，斬斷七情六欲，讓靈魂安然離去。同時還清喇嘛念經，幫助臨終者擺脫痛苦和恐懼。一般不讓婦人和子女接近，怕攪亂了死者的心境不利于其轉世。
人一咽氣，即用一塊白布蓋住死者的面孔，不可再觸摸和搬移死者的遺體。同時要請喇嘛做“拋吐”儀式，即幫助死者靈魂從頭蓋骨溢出，升人天堂，而非從下身氣孔排出，進人地獄。停喪期間，死者家人要將一個陶罐掛在門口，表示家有喪事，而且罐里加柏枝等偎燒，還要按時加人糌粑和血、內。脂三草及乳、酪、酥三素，表示給死者開飯。而且死者親友、鄰居不得歌舞娛樂。切忌貓、狗等牲肯接近遺體。
同時諸巫師算卦，選擇合適時辰出殯。時間一般安排在人死三四天后的臨晨四五點。先將尸體卷曲起來，手腳相交捆成一團，猶如母腹中的胎兒。然后蓋上白豬侵，由家人和親人將尸體背出家門一段路，再交由背尸人背，沿途千萬不能將尸體放到地上，否則死者的靈魂將徘徊于此。到天韓場后，先“煙桑”，通報“神鷹”。隨著縷縷桑煙升起，遠近的禿使紛至沓來。天葬師開始操刀分尸。先從尸體的背面剖開，然后剖腹，取內臟，去肌肉，用石頭砸碎骨胳，摻拌上精粑。喂鷹順序是先喂內臟，然后喂骨頭，最后聘肉。如果鷹吃得一點不剩，視為吉利，死者生前無大罪孽，靈魂將“升天堂”。如朵白鷹最先啄食尸體，最為吉祥。如果鷹不愿吃，或沒有吃完，將會用火焚燒，把灰燼撒向四方。而且家人還得清人為死者念經超度。天葬完成后，代表死者家人的監喪人，將拿出酒、肉犒勞天葬師，不過在數天內，天葬師不能去死者家，稱怕死者的靈魂帶回去危及家庭。
土葬
土葬是西藏古老的葬俗。青藏高原眾多新石器時代墓葬群的考古發掘說明遠古時期藏族就流行土葬，到吐備時期，土葬成為藏族占統治地位的葬俗。吐番盛時，土葬制也發展到頂點，成為藏族最高貴的葬俗，吐游王室高大雄偉的陵墓至今聳立在西藏山南瓊結，加之繁得的喪葬儀禮，眾多的殉葬品，無不顯示著當時土葬制的輝煌。但隨著吐蕃王朝的沒落，公元877年吐蕃暴動的平民奴水搗毀了吐蕃王室陵墓，土葬制度的統治地位為隨佛教思想傳播而來的天葬所取代。
從此，土葬在藏文化腹心地帶慢慢演變為一種低級葬式，即一般用于傳染病患者、死于非命的人以及外地人等選擇的一種喪葬方式。現在不少藏族認為這些人“不潔”，其尸體不能敬獻“空行母”（鷹鷲）和“水神”（魚），不能行天葬和水葬，將其尸挖坑埋地，即懲其滅根絕種。
水葬
在西藏，水葬可以說是天奔的一種輔助葬俗。一是在藏文化的腹心地區，盛行天葬的地帶，水葬只用于鰥寡孤獨及乞丐等經濟地位低下者，葬儀也較為簡單。將死者尸體背到河邊，肢解后投入水中，或者用白布包裹，將整尸投放河里。在這里，水葬被視為低等級葬俗。
二是在藏文化邊遠區，特別是藏南深山峽谷缺乏老鷹的地帶，水葬成為當地人的主要喪葬方式，那里的人認為水葬不比天葬遜色，后者將尸體喂“神鷹”，而前者則是喂“神魚”。因而當地藏族仍保留著不吃魚的習慣。當然，水葬儀式在這些地方顯得紛繁，有專門的水葬師、約定俗成的水葬場。施葬過程中的監葬人以及一套與天葬相同的喪葬儀軌。請僧人念經超度，停尸三至五天，打卦選擇出殯R期等一樣不少。
火葬
火葬也是西藏較早產生的一種葬俗。早期可能受中國西部、西南部少數民族火葬習俗的影響，但后來隨佛教的傳人，西藏的火葬儀軌顯然打上了更多印勝火非習俗的烙印。
人們認為火葬在藏區屬較高等級的葬式，一般只用于高僧活佛和貴族。其實這只是相對前后藏、安多等缺少樹木地方而言，但在森林樹木眾多的西藏東部、東南部，特別是＊＊人、夏爾巴人中，火葬十分流行，是當地占主體地位的喪葬習俗。
火葬斂尸過程中的儀軌大致與天葬、水葬相同，值得一提的是焚尸后對遺骨的處理。普通人的骨灰一般是帶到高山上隨風飄撒，或撒進江河讓流水帶向遠方。高僧大德的骨灰則要作特殊處理。一般是與上摻拌，制成各式各樣的“擦擦”，存放到佛塔的瓶肚里或基座頂部，保存供奉起來。
塔葬
培葬被藏族視為最高等級的葬俗，只有大活佛和極個別貴族才能享此殊榮，將向身經過防腐處理保存在金銀塔內，受人供養。
在藏區，對施行塔葬儀式遺體的防腐處理方法較多。一種是先用接香料的藥水浸泡洗滌遺體后，多次救鹽巴以吸于體內的血和黃水。這些粘滿活佛血和黃水的鹽巴叫“頓擦”，被藏族視為圣物，既能包醫百病，又能去災避邪，寺廟以此贈送貴賓。筆者曾得到一包扎什倫布寺贈送的十世班禪的“頓擦”，并以此轉贈藏族朋友，朋友為之感激不盡。還有將遺體放進同人體一樣高的、四周堆滿于燥沙粒的土框中，讓細沙慢慢吸于遺體中的水分，這大約需要三年時間。此外還有將遺體放置在地下有火爐的房間里烘干，當然房間的地面上要鋪一層厚厚的特殊粉末，遺體先經過了特殊處理——取出體內器官，灌入特制的油漆……
遺體經過防腐處理后，一些遺體還要貼上金片，撒滿藏紅花和香料等。第十世班禪大帥圓寂后，西藏自治區政府提供了108種500多公斤藏紅花、冰片等名貴藥材，專門用來處理法體。此后再給遺體整容、著裝，移人塔中，長期保存并供人膜拜。
靈塔由塔座、塔瓶、相輪三部分組成。從塔外的包裝看，靈塔種類較多，有金靈塔、銀靈塔、銅靈塔、木靈塔、泥靈塔，根據活佛生前地位高低不同而選用不同等級的靈塔。一般說，歷世達賴、班禪采用金靈塔，甘丹赤巴只能用銀靈塔。靈塔制成后，分別存放在寺院的大小宮殿里。
其它葬俗
除上述在各地主要流行的葬式外，西藏還存在著其它一些輔助性葬俗。
崖葬：藏南吉隆藏布河谷存在較典型。當地同時并存水葬、火葬。人死后，人們延請高僧打卦占卜來決定葬式。如適合采取崖葬，便用酥油或牛奶涂抹尸體，同時用鹽巴、香料進行防腐處理，然后人殮四方形的小木箱中。有些不用葬具，用繩索將穿著衣服的尸體捆綁成困狀。葬址一般選擇在遠離人畜活動、面對激流的山崖上，利用天然巖檐、崖洞為葬穴，這些洞穴一般比附近地面高50至200米，比河流平面高300至500米。也有人工在山崖上挖掘墓洞的，墓洞離地面越高則顯示墓主越貴，許隨桂萍而來的祭禮活動十分隆重。
樹葬：主要流行于西藏林芝。多用于夭折的兒童。用鹽水把尸體洗干凈，殮入木箱、木偶或竹筐里，然后到大山陰面森林中，選棵大樹懸掛起來，以防止家里再有孩子遭不幸。此外，還有懸棺葬、復合葬、石棺葬等眾多葬俗不一一列舉。
西藏喪葬特點
西藏喪葬有幾大特點；
第一，受自然影響大。綜觀西藏各種葬式的分布和演變，無疑大多是根據當地自然條件形成的。在大部分缺乏林木的地方，以天葬為主，較少施行火葬；而在東南森林茂密地區，火葬較盛行；溝壑做流以多的地方人們將水葬視為與天獎同樣的葬儀。
第二，受佛教影響大。自佛教傳人西藏后，無論是喪葬觀念，還是葬禮、葬儀、葬式都發生了變化。在佛教轉世輪回觀念影響下，古老的土葬習俗慢慢被淘汰，因為為了順利轉世，不應在塵世中留下任何牽掛的痕跡，尸體當然應該處理干凈——喂鷹、喂魚、焚化……但本身實行轉世的高僧大德，可以超越常人的輪回，故而達賴、班禪等大活佛要實行塔葬。西藏的葬式可分兩個階段，后期的葬式幾乎無一例外打上佛教烙印。
第三，葬式種類齊全。除天葬、土葬、水葬、火葬、塔葬五大主要葬俗外，還有崖葬、樹葬、寄棺葬、石棺葬等等，這里幾乎存在世界上所有喪葬方式。而且西藏的喪葬民俗結構復雜，層次多樣，內涵豐富。從時間段來看，早期以土葬為主，佛教傳人后；天葬占統治地位；從等級層次看，塔葬、火葬普遍被視為高等級葬式；從地域結構看，各地對喪葬方式的理解不同，而且藏文化腹心區以天葬為大眾葬俗，而邊遠區各不相同，有以水葬為主者，有以火葬為主者，也有以崖葬、樹葬為主的。
藏族對死亡的詮釋
死亡，是不可避免的自然規律。但不同民族對死亡的理解不同，因而衍生出的喪葬習俗、喪葬文化也不盡相同。
死，在藏族大眾觀念中并非意謂著生命的終結，而是喻示著新生命的開始。因為藏傳佛教講究“萬物有靈”、“生死輪回”之說，認為世界上萬物都是由外殼與靈魂的結合體，人即是靈與肉的結晶，軀殼不外乎是靈魂的載體，死亡只是二者的分離，靈魂逸出廢舊軀體投轉另一新的軀體繼續存在，別而復始。但價數指出生命是在“三界六道”中輪回，行善業者可進人三善趣（天、人、非天），行惡業者會四人三惡趣（地獄、畜牲、餓鬼）。人們極力想進人三善趣，避免掉入三惡趣。如何做到這一點呢？合在西方引起極大轟動的，據說是8世紀吐著贊普赤松德贊從印度請來的高僧蓮花生大師所著的們負域生死書》一書從們“死亡和新生的藝術”。
《西藏度亡經》，藏文原名為“中陰得度”。“中陰”指人在離開人世之后到尚未投生之前這一階段。該書即是18導人們面對死亡時，如何擺脫生理和肉體上的苦惱、恐懼。具體說，凡人死后必須經歷臨終中陰、實相中陰、投生中陰三個時期，共七七四十九天。臨終中陰時期，即人剛死時會見到一種“清光”，高僧大德借此從輪回中解脫或佛升天，人如來凈土；而“清光”對一般人來說，稍縱即逝，只能在昏暗中摸行，不得人如來凈土。實相中陰時，死者的靈魂仿佛重新回到了人世間，死者重新體驗現實生活，對世間的七情六欲、善思喜悅，有著斬不斷的眷戀，經受著各種考驗。這一切決定著死者的投生去向。死后15天左右，進人投生中陰時期，死者生前生活情形顯得愈來愈模糊，開始尋求投生的途徑。是進人三善趣還是三惡趣，主要根據死拉在實相中陰時的考驗而定，所以活人在中陰期為死者念經、作“頗瓦法”，保持安寧勿擾等喪葬儀式都有助于死者往較高層次的轉生。
盡管我們對西藏古代喪葬觀了解不多，但通過對西藏近現代喪葬的研究，發現盡管西藏存在紛繁的葬式，但人們對死亡的態度以及貫穿于各種喪葬儀軌中的觀念大致相同。無論是天葬、水葬或是崖葬、火葬等，無不講究“中陰得道”之說，佛教的“萬物有靈”、“生死輪回”觀念主導著西藏的各種喪葬行為；也導致藏族的喪葬習俗與其它各族存在較大差異，獨具特色。
首先，藏族對“死亡”即“新生”的理解，使人們能坦然面對死亡，全無恐懼和悲痛。不但臨終者能安然接受命運的安排，不受任何精神折磨，而且逝者的親朋好友也不象其它地區在各種表現中顯得那么悲戚、沉痛。馬麗華在《靈魂象風》一書中記載了一位藏族同事為其亡弟周年忌時所作的一首家詩；
兄弟你走了請放心地走吧，
我會到寺廟為你點燈祝愿，
希望你早日轉生返回人間，
我們又可以一起歡樂相聚。
這首詩代表了藏族對死亡的理解。親友的死亡，不過是暫時的離別，重逢有時，當然也就用不著極度悲痛了。
其次，西藏的喪葬儀軌基本上是為死者而作，為了幫助死者的靈魂順利轉生投股，斬斷其對塵世的惦念而作。七七四十九天請僧人念經是為了幫助亡靈各個中陰階段升遷順利；在停喪期間禁止人們大哭大笑、大聲吵鬧，怕驚擾亡靈……其它不少地區，特別是漢區，大多數喪葬儀軌不是為死者，而是為活著的人的臉面，為子孫后代的名聲，死者的墳墓、靈牌越修越豪華，甚至還“死人占活人房”的怪現象。相比而言，藏族死后飼用、喂魚，或火化骨灰飄灑高山、江河，更顯超凡脫俗。
此外，我們認為，藏族對生與死的這種獨到理解、詮釋，是形成藏民族各種比俗文化山路一樂觀天性的根源；也是面對極其嚴酷大自然，獨特而極具魅力的藏文化能艱難生存發展的根源；但我們也應看到，這種理念，使藏民族在與自然的關系中，更注重適應，而非斗爭，也就減弱了民族性中的進取精神。
