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一、兩種語境下馬克思主義大眾化之共同點

無論歷史語境與現實語境中馬克思主義大眾化的具體形態如何千差萬別，但它們同根同源，卻是無可否認的事實，前后在目標和動力上都有著根本的相同之處。

1．目標相同。爭取和教育群眾進而促進中國革命和建設事業．加速推進中國現代化和民族復興進程，這是中國共產黨始終致力于馬克思主義大眾化的根本目標所在。我們黨很早就發現。中國“一切問題的關鍵在政治．一切政治的關鍵在民眾，不解決要不要民眾的問題．什么都無從談起。”而政治上的民眾認同，首先得有思想上的接納。中華民族素以其勤勞善良而著稱于世，但在長期小農經濟的束縛和日益嚴密的專制權力的不斷挫辱下，類似民族尊嚴、國家正義、個人解放這些價值訴求，始終沒有在這個民族內部得到健全發育。

早在洋務運動失敗、維新變法受挫之后．先進的中國人即已開始認識到．“民力已隳，民智已卑，民德已薄。雖有富強之政．莫之能行”(救亡圖存當務之急在于“開民智”、“鼓民力”、“新民德”。幾代中國人為此奮斗不息但一直沒找到破解這道難題的答案，直到十月革命一聲炮響，把馬克思列寧主義傳到中國。馬克思主義作為科學的世界觀和方法論，是人們認識和改造主觀世界和客觀世界的銳利思想武器。作為真理，它與千千萬萬社會實踐的主體實踐——人民大眾須臾不可分離。因而拿起這柄武器的中國共產黨人必然尋求使之“最迅速最廣泛地同群眾見面”．使之轉變為改造世界的物質力量。這一點在當下中國依然有效。因為人民群眾對黨的理論和路線方針政策的認識和了解程度．不僅關系當前各項任務的順利完成，而且關系到中國特色社會主義事業的長遠發展。只有在科學理論指導下，我們的事業才能健康發展；也只有當這種科學理論被廣大人民群眾真正地理解和掌握，并轉化為投身改革建設的內在動力時，我們的宏偉目標才能夠順利實現。

2．動力相同。中國共產黨作為中國人民的領導核心．擔負著教育和引導群眾前進的重任。舍此。中國這艘巨輪縱使找到了光明的方向，也缺乏前行的力量。因此，中國共產黨始終是馬克思主義大眾化最有力的倡導者、宣傳者、組織者和踐行者。黨的成立是由當時中國最先進的一群知識分子推動起來的，他們普遍接受了馬克思主義的世界觀和社會革命論。但少數創立者們深厚的馬克思主義素養并不能替代整個中國社會馬克思主義素養的貧乏。因而成立之初，鑒于黨“幾乎完全由知識分子組成”的狀況．黨便決心組織干部深入群眾，向工農“灌輸階級斗爭的精神”．希冀以此擴大黨的影響，進而壯大黨的隊伍。隨著革命戰爭和共產黨領導的根據地的發展，大量非無產階級思想隨著大批農民和其他小資產階級出身的革命分子涌入黨內，純潔黨的內部成了緊迫課題。黨開始著手從思想上建黨。即以馬克思列寧主義去教育改造廣大黨員．以此保證黨的工人階級先鋒隊的性質。及至新中國成立和社會主義制度建立．雖然阻礙中國現代化的三座大山得到搬除，但先進社會制度與落后生產力之間的矛盾仍然制約著中國的發展，而這落后生產力之中．自然也包括落后的、作為生產者的人。普遍的馬克思主義改造，“剝削階級要改造，勞動者也要改造”．由此提上日程。這個邏輯主導著建國后的馬克思主義大眾化，直到世紀之交中國共產黨面臨著新的合法性挑戰。隨著群眾中“嘴里吃肉，口里罵娘”現象變得突出，中國共產黨逐漸意識到．單靠經濟績效來支持自身執政合法性過于脆弱。必須加強馬克思主義意識形態吸引力來提升政權的感召力，這就促成了新一波次的馬克思主義大眾化。從以上分析可以看出。中國的馬克思主義大眾化大致經歷四個階段。盡管各個階段的初衷和主題不盡相同，但共產黨始終是其最主要的推動力量。

二、兩種語境下馬克思主義大眾化之差異

無可否認．2O世紀末的中國．發生了重大的社會轉型。不僅整個社會和大眾的思維范式和行為邏輯發生了改變．而且馬克思主義大眾化的環境和方式也與歷史上有了迥然不同．當代中國馬克思主義大眾化表現出鮮明的時代特征。

1．對象不同。我們可以去批判一個消費社會．但卻已經無法拒絕它的來臨。如果說曾經的生產社會是一個物質生產相對匱乏、尚不能完全滿足大眾的基本生活需求因而圍繞生產展開的社會，那么消費社會則是一個物質生產相對充足甚至相對過剩因而圍繞消費或消費者展開的社會。在這里，消費無疑已成為一種主義。并對大眾按它的方式做出重新布局。就生活場景而言．現代性的深入已使得社會生活的主要舞臺從農村轉向城市特別是大都市．而在大都市。城市中產階層(MiddleClass)正作為社會的主體和穩定力被著力培養和成形。他們是城市消費的生力軍，也是張頤武所說的新大眾的主力。從超級市場到購物中心，從快餐店到演藝吧。從健身房到大型醫院，當代中國社會的消費活動正是主要圍繞中產階層展開的。而自駕轎車，住Townhouse，品咖啡，看大片等打上中產階層烙印的生活方式，已被塑造成當代都市的主流價值和品味。毫無疑問，一個以城市中產階層為主的新大眾群體已然崛起。

今天，以中國城市中產階層為主力的新大眾，與歷史語境下的大眾的不同之處還在于：歷史上的大眾生活在一個統一的泛政治化社會里．而今天的新大眾則生活在一個逐漸分化的社會里。在舊大眾化時代，國家只需通過全民政治動員的方式。亦即通過政治性的國家機器，即可將一個通俗化的闡述文本，作一種標準化的普及。

這就是艾思奇成功的歷史語境。它是泛政治化的，也是宏大敘事的。而新大眾時代，由于一個逐漸出現的、與傳統的政治社會大不相同的中國市民社會，也就有了一個政治性國家機器難以直接控制、政治性話語力所不及的新領域。市民社會是一個相對于政治社會而言的自治社會，以個人主義為基礎，以對契約的忠誠作為約束力，在這里國家不再是全能的而是有限的。而在這個新領域．大眾則是一個復雜的群體，可視為是多元價值和多元經濟結構的產物。因此，大眾化的重提，應該是站在舊大眾化的歷史終結處面向當下大眾的新的歷史訴求。2．文化場域不同。20世紀90年代以來，在國家主流意識形態話語與精英文化話語之外．大眾文化話語開始滋長。大眾文化從邊緣來到中心，并以電影、電視、報刊、網絡、手機短信以及廣告的方式擴展它的領地，從而逐漸生成為一種新的話語權力，使中國文化的生態格局發生了根本變化。在當代中國，雖然大眾文化的發展遠未達到歐美發達國家的水平，但大眾文化的興起正影響著我們這個時代的價值觀念、行為模式、社會風習，成了不斷日常生活化的意識形態的構造者和主要承擔者大眾文化既是主流文化的營養基因。又是主流文化異化的力量。一方面，大眾文化發展的程度直接影響甚至決定了一個社會文化發展的整體水平，它既是一個社會整體文化發展狀態和程度的標志，也是一個社會的文化是否成熟的標志．它為主流文化的創新提供豐富的素養和發展動力：另一方面。主流文化只有在深入到大眾的心理層面。才能反映出社會文化的主流和基本特點。才能被廣大群眾接受并實現其功能和價值并引導和推動大眾文化的發展方向。主流文化的宣傳攻勢既可能使處于社會各階層的個人凝聚．使他們與本階級分離，造成他們對社會主流文化的忠誠．也可能在滿足大眾不同文化需求和趣味的過程中，將精英文化普及，將教育普及，同時促成社會文化的多元化．促使大眾擁有保持自身特點和價值的可能性空間，從而使得主流意識形態的控制變得日益艱難。大眾文化與主流文化這兩種力量之間的現代對抗，既不是強者對弱者的控制，也不是勢均力敵的正面較量．而是一種“意義的抗爭”和“語義的抗爭”。大眾文化的性質及其價值取向最終取決于代表各階級、階層或集團的意識形態在大眾文化場域內斗爭的結果．各種力量共同作用所形成的合力是真正決定性的因素。這種情況顯然是歷史語境下的大眾化所沒有遇見的。另外．至于兩種語境中文化傳播的技術條件、民眾文化接受程度等各方面．前后更是截然不同，反差極大。

3．途徑方法不同。現實與歷史語境的不同，大眾化的方式與途徑必然也不同。歷史已然的馬克思主義大眾化基本是批判的武器與武器的批判兼行并舉，簡言之．也就是一手拿槍，一手拿筆進行普及的。雖然中國共產黨一貫主張思想問題，要堅持用民主的方式、說理的方式、教育的方式解決。為此，黨還開辦了大量的軍政學校、速成學校、工人夜校，組織各種各樣的俱樂部、宣講團，創辦了大量宣傳馬克思主義的報紙刊物。但實際斗爭中，諸多像法西斯主義這類極端反共反馬克思主義的主義學說．在消滅他們政治代言人的同時，它們也隨之被掃除殆盡：其他諸如自由主義、民主社會主義之類的思想學說．因無法回答和應對殘酷的戰爭現實而自行崩潰破產，這實際也是武器批判的一種附帶效果。進入新時期，急風驟雨式的、直接的剛性的傳播方式顯然已不再適應，也不再可能。這也就意味著，馬克思主義大眾化只能回歸到依靠說理的、民主的、辯論的這類和風細雨的、隱性的柔和的方式予以實現．而且一切還必須在尊重差異、包容多樣的基礎上進行。

以上是對歷史與現實語境下馬克思主義大眾化的粗略比較，總的來說．馬克思主義大眾化的歷史是成功的．是老一輩馬克思主義者、先進的中國共產黨人留給我們的寶貴財富．但推動當代中國馬克思主義大眾化．卻不是一個照搬歷史經驗可以解決的嶄新課題。隨著中國改革開放的不斷深入。理論與現實之間的灰色地帶可能將越來越多，許多新問題、新現象越來越難以用原有的理論予以解釋和說明，馬克思主義大眾化的任務將變得愈發艱巨．這一切迫切需要我們進行新的理論思考。

三、關于當代中國馬克思主義大眾化的幾點思考

鑒于當代中國正在發生廣泛而深刻的變革以及馬克思主義大眾化中遇到的新情況．我們必須堅持把馬克思中國化與大眾化結合起來，按照時代的要求來推進馬克思主義大眾化。

一是馬克思主義的新大眾化呼喚一種全新的文化馬克思主義新大眾是在消費社會下出現的．而今天的消費已不再是單純的物質產品的消費和使用價值的消費。一切文化都物化成了商品因而也在被消費著，一切被消費著的物化的商品又都包含著文化的因素。鮑德里亞將消費社會里的消費稱之為“符號價值”的消費．意即我們不僅消費著商品的“所指”(Signifled)，也消費著商品的“能指”(Signifier)，而這個“能指”正趨向于空洞化．消費社會正陷入一場日益失去“所指”、趨向于空洞化的“能指”的盛宴里。這無疑描繪出今天消費行為本身所蘊含的多少有點虛幻的文化特征和身份政治學特征，或者說．消費本身就是一種文化行為。因此，馬克思主義面對新的大眾群體，面對中國市民社會的興起，它的新大眾化策略中必然要有一個文化的轉向．即從過去純粹政治、經濟的馬克思主義轉向文化馬克思主義。在這點上，西方消費時代的基于馬克思主義立場的學術思考是可資借鑒的。

二是遵從文化發展的規律并通過自己獨特的風格去贏得大眾在大眾文化時代，當代中國馬克思主義的大眾化在某種意義上可以說是主流意識形態不斷進入到大眾文化場域的過程。針對大眾文化給當代中國馬克思主義大眾化帶來的困境，其真正的出路在于改變過去那種自上而下的以國家權力為支撐的單向度“灌輸”路徑．順應大眾的審美趣味及接受方式．充分利用大眾文化的表現形式、傳播方式和運營機制，建立主流文化與大眾文化的長效良性互動機制。只有如此，以當代中國馬克思主義為核心的主流文化才能順利進入大眾文化的場域．深深植根于大眾文化的沃土，真正成為廣大人民群眾的“大眾話語”。

三是提倡通過民間化實現當代中國馬克思主義大眾化。馬克思主義在我國無疑首先是一種政黨文化．是黨和國家的指導思想，這為馬克思主義的傳播提供了很好的平臺；但在人們的思想觀念和價值取向Et趨多元化的今天．這種地位同時也為馬克思主義的宣傳教育帶來了挑戰。其中之一就是上升為統治思想，與國家政權結合在一起，帶上了某種“官氣”，使得普通群眾對此敬而遠之。尤其是當某些蛻化變質的黨員干部把馬克思主義變成自己裝潢門面、粉飾太平、嚇唬群眾的工具時，這種消極作用就更加明顯。所以．馬克思主義的宣傳教育不能是居高臨下的，應該淡化一點官氣和組織色彩．多一些民問意味和平民情懷，要把當代中國馬克思主義融入普通群眾的日常生活。運用人民群眾在生產生活中的切身體驗和豐富經驗來講解中國特色社會主義。無此，說理的、民主的方式以及尊重差異、包容多樣就成了一句空話。這是當代中國馬克思主義大眾化的需要．也是需要大聲疾呼的一項工程。

論文關鍵詞：馬克思主義大眾化歷史現實

論文摘要：推動當代中國馬克思主義大眾化，前提之一是厘清歷史與現實兩種不同語境下馬克思主義大眾化的關系比較發現，盡管在兩種語境下其目的和動力相同．但大眾化的時代背景對象以及途徑方法均發生深刻的變化照搬歷史經驗已無法有效解決這一嶄新課題，必須對馬克思主義大眾化問題進行新的思考和探索。